赵汀阳:纯粹哲学有多纯粹

选择字号:   本文共阅读 648 次 更新时间:2019-09-29 19:38:06

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赵汀阳 (进入专栏)  

  

   摘要:纯粹哲学代表了对哲学的一种态度,其纯粹性的一个参照系表现在它与现实经验处于非直接关系中。但这并不能判定哲学是无用的,哲学正是始于在政治的争论中寻求确定性,在人类思想的极限处给予希望,在超越世俗利益和兴趣的同时保持对日常生活的审视态度。纯粹哲学往往试图回答一些无解的问题,在穷极一切可能性之后宣告尝试失败,却仍乐此不疲于这种?#38750;蟆?#21746;学在这个过程中拉开了与经验的距离,自身变得纯粹起来。

  

   关键词:纯粹哲学  政治哲学  逻辑学  三阶思想

  

   叶秀山先生的遗作《哲学的希望》是他晚年的著作,正文前收有叶先生为“纯粹哲学”丛书所作的两篇解释纯粹哲学概念的序言。纯粹哲学是叶先生理解哲学的关键概念,也是他的一贯观点。以我的记忆,自从1985年以来,多次听到叶先生谈起纯粹哲学这个概念,表面?#29616;?#26377;别于生活哲学或?#23548;?#21746;学之类的无功利附加值的哲学。在其深层含义?#24076;?#23545;于叶先生?#27492;擔?#32431;粹哲学约等于(合格的)哲学,他几乎想说,在纯粹哲学之外无哲学。因此,纯粹哲学的说法并非在哲学内部划分出一个种类称为纯粹哲学,而是对哲学本身的定性。按照这种定义,恐怕只有柏拉图、亚里士多德、笛卡尔、康德、黑格尔、胡塞尔和海德格尔等一部分哲学家的部分思想被确认为纯粹哲学。

  

   这个看起?#32431;?#21051;的定义却缺乏明确的边界封闭性,于是,有些最伟大的哲学家就不容易被确定为纯粹的还是不纯粹的。比如维特根斯坦的《逻辑哲学论》是极端纯粹的,其纯粹程度甚至超过康德和海德格尔,尤其是维特根斯坦从来没有讨论过政治哲学,对伦理学也采取了冷酷的?#27835;?#26041;式,更增添了纯粹的色彩。然而其后期哲学非常?#24247;?#32463;验?#38468;?#20197;及生活?#23548;?#23545;理性规则的塑造力,因而又有一种远离德语传统而接近英国哲学的倾向。按照纯粹哲学的概念,维特根斯坦的形象就在波动中有些含糊了。据我所知,叶秀山先生看轻以经验为本因而导致“短视”的哲学,而且对政治哲学毫无兴趣,因为政治哲学显然是不纯粹的。因此,叶先生对既是经验主义又特别关心政治的英国哲学传统缺乏兴趣。不过,叶先生却很看重列维纳斯和福柯,可是这两个哲学家却有明显的政治性。尽管列维纳斯在讨论形而上问题时很纯粹,但其思想深处却以犹太教信念重新解释了形而?#31995;?#22522;本概念,这种以宗教为本的解释方式有几分类似中世纪以基督教信念去解释亚里士多德的意味,于是就不纯粹了。福柯则更加不纯粹,福柯通过对话语本质的发现而揭示了知识与权力的共谋关系,于是知识(不包括严格的自然科学)就不可能纯粹了,不可能具有客观性或中立性。如果福柯的发现是对的,那么,绝大多数的哲学?#38469;?#19981;纯粹的。

  

   看来,哲学的纯粹性仍然是一个值得?#27835;?#30340;问题。

  

  

   如果从人类知识—思想系统的内部?#32431;隼纯矗?#23601;很容易看到有一些在?#23548;?#19978;可以致用的知识以及一些貌似“无用的”知识。比如工程?#38469;?#26159;典型有用的,而哲学是典型无用的。“无用”往往被认为是思想纯粹性的证据,因此部分哲学家会以哲学无用而自豪。对哲学的这种理解通常被认为源于亚里士多德关于哲学起源于“对知识的好奇”的说法,不过我相信更与一度?#38750;蟆?#20026;知识而知识”的现代哲学有关,类似于19—20世纪的“为艺术而艺术”观念。不过,为艺术而艺术的观念已经终结于杜?#23567;⑽只?#23572;、博?#20102;?#31561;后现代艺术,而为知识而知识的观念也因马克思主义、福柯理论、当代政治哲学而动摇。尤其是,以量子力学为代表的新物理学、哥德尔定理所揭示的数学系统的不完备性、?#19995;?#31185;学的兴起,更是要求重新理解真理的概念,简单地说,真理的绝对性和唯一性已经变得可疑。

  

   亚里士多德可能是有史以来最厉害的哲学家,他创立了逻辑学,仅此一项发明就已经无人匹敌,但他对哲学起源的猜测却有些可疑,至少容易产生误导。对知识的好奇意味着对因果关系的好奇,这一点基本可信,但问题是,追问因果而产生的知识是科学,并不是哲学。换句话说,研究因果关系而发现必?#36824;?#24459;,这是科学的起源,却不是哲学的起源。哲学根本就不是也不可能是一种知识,事实?#24076;?#21746;学从来没有解决过哪怕一个哲学问题,任何一个哲学问题?#20004;穸济?#26377;一个唯一正确的答?#31119;?#25152;以哲学不是知识。哲学问题?#23588;?#27809;有答?#31119;?#36825;是维特根斯坦反思哲学的一个重要发现。由此看来,亚里士多德所说的对纯粹知识的好奇,实为科学的起源,而联系于哲学则是后世的一个错位想象——希腊时期的哲学与科学尚无明?#38750;?#20998;,只是哲学被认为是最高级的知识(episteme)。可以说,前苏格拉底的思想,虽然包含一些哲学问题(例如巴门尼德),但大多数其实是对万物起源或本质的前科学想象。

  

   严格意义?#31995;?#21746;学始自苏格拉底,更准确地说,哲学始于政治,而苏格拉底是对哲学思维方式有着自觉意识的第一个希腊人。为什?#27492;?#21746;学始于政治?这是个大论题,只能简要地说,哲学始于观点争论。如果没有思想争论,就意味着一?#27835;?#26126;有着充分的共识,也就不需要哲学了,显然,如果没有需要争论的问题,也就不需要反思。所有文明都具有哲学的潜能,但哲学的产生却需要触发条件,这个触发条件就是政治。

  

   请允许我借用“知识考古学”回溯到思想的初始状态。思想产生分歧的基础是可能性,如果没有?#35789;?#30340;可能性,就无可挑选,也就无可争议。那么,人类思想如何开发了可能性?这要追溯?#25509;?#35328;之初,当人类发明了否定词(不、not),就在思想中发明了?#35789;?#30340;可能性。说出“不”等于暗示另有选项,也因此在理论上敞开了无数可能性,于是,思想维度由“一”裂变为“多”。能够以一种可能性去质疑另一种可能性,或者说,能够?#38405;?#20010;给定的现实说不,就是反思的开始。在能够说“不”之前,生活里只有王与奴仆的关系,而能够说“不?#20445;?#23601;?#19995;?#20102;对等而不可还原的他者之心。因此,在知识考古学的意义?#24076;?#21542;定词是第一个哲学词汇。?#27604;唬?#21542;定词只是反思的潜能,哲学的出现还需要政治条件。

  

   哲学的思想对象是可能性,而不是数学和科学所寻求的必然性,所以说,前苏格拉底的那些探求万物“始基”的思想实为科学的先声。苏格拉底的反思基于希腊政治生活的条件,即能够以自由人的角度去反思政治生活而产生了争论。为什么争论始于政治?因为只有涉及重大利益和权力的政治问题才会产生必须计较、不可?#35980;?#30340;?#29616;?#20998;歧,而生活中的小分歧都会在日常磨合中互相?#35980;?#32780;化为社会共识和习俗。

  

   希腊产生反思哲学的背景是?#21069;睿╬olis)及其公共事务。一个典?#32479;前?#26377;着一系列公共设?#31119;?#31070;庙、政府、政治广场(agora)、剧院、运动场等。其中,神庙代表既定共识,无须争论?#36824;?#22330;则是对共同(common)事务展开公开(public)争论的公共空间,在那里产生了公共领域(public sphere)。在争论中,人们各有各的说法和道理(logos),进而产生了关于争论的元问题:怎样才是有理的?由于争论的问题大多事关政治或伦理,首先就引出对伦理和政治理由的反思,于是,希腊的思想焦点由自然之道(physis,类似于天道)转向人为之道(nomos,类似于礼法),可见反思其实始于很不纯粹的问题。比如,希腊人困惑于什?#35789;?#32654;德(arete),以及美德是否可教之类的问题。人们为了赢得争论而使用了修辞术,?#27492;?#35832;情感的花言巧语,使听众在泪水中失去理智,于是,对理由的合法性的反思产生了辩证法,?#27492;?#35832;理性并正确使用理性的方法(这与黑格尔之后的辩证法完全不同),辩证法以无法反驳的冷酷理由把软心肠变成硬心肠,其主要成就是?#19995;?#20102;逻辑学,使思维本身成为了思想对象,当思想开始反思自身,哲学就开始变得纯粹了。苏格拉底是反思哲学的开始,而亚里士多德的逻辑学是希腊哲学的最大成?#27712;?

  

   后来的哲学发展表明,最符合纯粹标准的哲学问题大多与逻辑有关。逻辑虽然纯粹,却绝非无用,相反,显然极其有用,如果没有逻辑,数学和科学的发展就会有困难,一切争议也会陷于混?#25671;?#38382;题出在“无用”的说法有着误导性。显然,哲学意义?#31995;摹?#26080;用”不可能指没有用处(useless),而是指?#26696;?#20110;”因而远离经验或?#23548;?#30340;思想层次。在20世纪90年代初的一篇关于哲学是否有用的文章里,我设想了一个外星人的视角来观察哲学是否有用。假定有外星人对人类文明进行“人类学”的研究,那么,无论从功能主义还是结构主义的角度都会发现哲学对于人类非常有用,因为哲学观念建构了人类文明的思想框架以及几乎所有基本假设,这意味着哲学和科学?#38469;?#26159;同等有用的。

  

   ?#27604;唬?#19968;个哲学问题不会因为是大问题就有意义,而必须同?#31508;?#19968;个必要问题才是有意义的,否则很可能是多余的问题甚至是伪问题。所谓必要,是指一个哲学观念对于解释或解决人类生活或思想中的普遍难题有着不可或缺或不可替代的作用。有一些存在于哲学史叙事中的哲学问题恐怕就不能满足这个标准,比如前苏格拉底时期的一些观念,诸如世界本?#35789;?#27700;或火或四因之类,或者后世的白板理论、先验统觉之类。这些问题作为思想往事的纪念碑对于哲学史有意义,但对于哲学理论却缺乏建构意义。就是说,如果一个哲学理论不包含那些问题,甚至人类没有想过那些问题,生活不会因此有什?#35789;抵时?#21270;,思想和知?#30701;?#31995;也不会因此无处奠基。

  

   ?#27835;?#21746;学曾经试图清理形而上学伪问题,尽管后来被证明有许多扩大化的过激行为和冤?#22797;戇福?#20294;有一部分批判仍然是可信的。逻辑语言是对自然语言的性质、功能和结构进行?#27835;?#21644;反思的元语言,当把自然语言所表述的哲学命题还原为逻辑语言,就会发现有一些哲学问题只存在于自然语言中,而在逻辑语言中就消失了。这意味着,有一些哲学问题在逻辑空间里无法被定位因而在逻辑上并不存在,而是自然语言的语法产生的副产品。每种自然语言?#38469;?#19968;个特殊的文化现象,语法各有不同,因此,由特殊语法而产生的“问题?#26412;?#21482;是表达了语法现象,并没有表达作为思想对象的普遍问题。比如nothing,可以表达not exist,也可以表达not a thing,也可以表达there is not,这三笔不同的“?#22235;俊?#19981;能随便算成一笔账,如果分开算清,就只是逻辑上可以理解的平常功能,只有混在一起才会产生“深刻问题”的幻觉。比如说“世界是无”之类,尤其是给nothing多加一些语法后?#28023;?#27604;如nothingness,就更容易产生具有深刻意义的幻觉。

  

在此可以讨论一个最有争议的问题。如果?#36873;按?#22312;本身?#20445;╞eing)归入无意义的问题,或者说,being只是特殊语系的语法现象而不是一个哲学问题,那就要了传统形而上学的老命了,估计会使一些哲学家义愤填膺。但我想说,尽管?#27835;?#21746;学有其?#29616;?#30340;局限性,但?#27835;?#21746;学对伪问题的批判却仍然有效:关于形而上学对象,既不存在相应的可验证描述命题,也不产生对思维有建构意义的?#38382;?#21629;题,就是说,既不表达经验,也不表达理性本身,因此,关于形而上学对象的话语其实是伪装为哲学的“文学”。可以这样?#27835;觶?#31995;动词is(以及不定式to be或动名词being?#38382;劍?#20855;有逻辑有效的表达功能,然而作为名词的being却仅仅是一个语法现象,并不存在一个与之对应的思想对象,它在思想的坐标系中无法被识别。不过,?#20197;?#24847;采取一个兼顾逻辑和语言的看法,(点击此处阅读下一页)

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文章来源:《中国社会科学评价》2019年第3期P4--P12 ​

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